Okay, we'll start. The שיחה is the first שיחה of פרשת וארא, לקוטי שיחות חלק ט"ז. The שיחה happens to be a long שיחה, and it's not so simple, so we're going to try to see what we can do about it. Okay, the רבי starts like this, שוין גערעדט פיל מאל, I spoke many times, אז כוונת רש"י איז לכל לראש מפרש פשוטו של מקרא, even though רש"י, first and foremost he explains the simple פשט in the פסוק, ענטהאלט זיין פירוש ענינים נפלאים, רש"י's commentary also contains wondrous things, in שאר חלקי התורה, in other parts of the תורה, און אויך יינה של תורה, and also יינה של תורה, which means פנימיות התורה, קבלה, חסידות. The לשון ענינים נפלאים comes from the של"ה, as you see in הערה 1. So רש"י contains a lot of things, all kinds of, it's פשט in them, it's דרוש, סוד, but mainly it's פשט, but it has all the other דרכים in תורה also. נאר בכדי ארויסצונעמען די ענינים בשאר חלקי התורה, but in order to extract, take out from רש"י the ענינים which are in other parts of the תורה outside of פשט, דארף מען פריער אפלערנען פירוש רש"י על דרך הפשט, so we

first have to learn רש"י according to the simple פשט, and then we could go further and look into the deeper ענינים in רש"י. So now he starts with the רש"י. נאכדעם ווי רש"י איז מפרש דעם פירוש הפשוט פון די פסוקים אין אנפאנג פון די סדרה, after רש"י explains the simple פשט in the פסוקים in the beginning of the סדרה, פסוקים where it says וארא אל אברהם, וכולי, and that Hashem says to משה, "I revealed myself to אברהם," etcetera, etcetera, וגם הקימותי, "and I'm going to fulfill the promise I made with them," etcetera, etcetera, and רש"י explains the simple פשט of the פסוקים, איז רש"י ממשיך, רש"י continues: ורבותינו דרשוהו, and our רבנים, the חז"ל, חכמים דרשנ'ט it, אז דער תוכן פון די פסוקים, that the meaning of these פסוקים, לענין של מעלה, has to do with what it says in the end of the previous סדרה, שאמר משה למה הרעותה, so משה at the end of פרשת ב... I mean שמות, משה רבינו said to the אייבערשטער, after he went to do his שליחות and he came to פרעה, and he asked him to let the יידן out. So not only didn't it help, פרעה made it harder for them. He told them, "I'm not even going to give you the straw, the hay that I used to give you till now." So משה came back to the אייבערשטער and he said, "למה הרעותה? Why did you make it worse for the יידן?" אמר לו הקדוש ברוך הוא, so Hashem said to him, חבל על דאבדין ולא משתכחין, that it's a shame on those who passed away and not here around now. What did he mean? יש לי להתאונן על מיתת האבות, על מיתת האבות, I feel bad, I could like express my feeling on the problem, the fact that the אבות died. In other words, I He's telling משה רבינו, "You're not like the אבות. הרבה פעמים נגליתי אליהם באל שדי, many times I revealed myself to the אבות using the name קל ש-ד-י, ולא אמרו לי מה שמך, and they and they didn't ask me, 'What's your name?' ואתה אמרת, and you said, מה שמו, מה אומר אליהם, that יידן will ask me, 'What's your name? What should I tell them?' So you question me, the אבות didn't ask questions." וגם הקימותי, on this פסוק, when it says, "I fulfilled my words, my promise," means like this: כשביקש אברהם לקבור את שרה, when אברהם wanted to bury שרה, לא מצא קרקע, he couldn't find a piece of land, עד שקנה בדמים מרובים, till he bought it from a lot of money. כן ביצחק, on יצחק, ערערו עליו על הבארות, they argued against him when it came to digging of the wells, אשר חפר, that he dug. כן ביעקב, and יעקב, וכולי, that he had to buy a piece of property, ולא הרהרו אחר מדותי, and they didn't think, didn't question my מדות. They could have questioned and said, "That's what you're doing to us?" ואתה אמרת, but you said למה הרעותה, and you asked why I made it harder for the יידן. און איז מסיים, but רש"י finishes off, אין המדרש מיושב אחר המקרא, the פסוק doesn't really fit exactly, I mean the מדרש, this מדרש doesn't fit exactly to the words of the פסוק. So this what רש"י says, it's טאקע in ורבותינו דרשוהו, it's the דרש of the חכמים that is after רש"י says the פשט. The

רבי is going to ask a קשיא. בסוף פרשת שמות, אויפן פסוק עתה תראה, at the end of פרשת שמות, on the פסוק when Hashem said to משה רבינו, "You, now you're going to see," וואס איז דער ענטפער פון הקדוש ברוך הוא בפסוק על למה הרעותה, that in the פסוק, this is the answer that Hashem gave to משה רבינו when he asked, "Why did you make it worse for them?" The answer was, "עתה תראה, now you're going to see." זאגט רש"י, רש"י says on those words, הרהרת על מדותי, you questioned, you thought, you questioned my מדות, לא כאברהם, you're not like אברהם, שאמרתי לו כי ביצחק יקרא לך זרע, that יצחק will be the one that your children will come from, he will be considered your your your continuation, ואחר כך אמרתי לו העלהו לעולה, and then I said, take him up as a קרבן, ולא הרהר אחר מידותי, and you didn't think against my, you didn't question me. So the, so משה, the אייבערשטער told משה רבינו, you're not like אברהם. אברהם didn't question me when I told him to take יצחק to the עקידה, even though I promised him that the whole המשך is going to be from יצחק, and you didn't question it, and you questioned. That's what רש״י says there. But if we compare the two רש״יs, that רש״י says in פרשת בא, ורבותינו דרשו, compared to what רש״י writes in the end of פרשת... here in פרשת וארא I mean, compared to פרשת שמות, we'll see differences. So דארף מען פֿאַרשטיין, we have to understand, פֿאַר וואָס in פרשת וארא, in פירוש ורבותינו דרשו הנ״ל, why in פרשת וארא, our week's פרשה, when he brings the פשט of ורבותינו, ברענגט רש״י פֿון רבותינו אַ ראָיה, רש״י brings from the חכמים a proof, אַז אַלע אבות לא הרהרו אחר מידותיו, all the אבות, אברהם, יצחק, and יעקב did not question ה׳'s מידות, אין סוף פרשת שמות ברענגט ער אַ ראָיה נאָר פֿון אברהם, in the end of פרשת שמות he only brings the ראָיה from אברהם. It's one question, a difference. Another question, אויך בנוגע אברהם גופא, even concerning אברהם himself, איז רש״י בפרשתנו מפרש די ענין פֿון לא הרהר אחר מידותיו מיט אַן אַנדער מאורע. When רש״י in our פרשת וארא explains where do we see that אברהם did not question ה׳'s מידות, he brings a different happening than what he brings in the end of פרשת שמות, מיט אַן אַנדער מאורע, another happening. There, כשביקש אברהם לקבור את שרה, here in our פרשה he says, what, where do we see he didn't question ה׳? Because when he wanted to bury שרה he couldn't get a piece of land unless he paid a lot of money. And it's different, ווי אין סוף פרשת שמות, a different thing. In the end of פרשת שמות he says, שאמרתי לו כי ביצחק יקרא לך זרע, I said to him that יצחק will be his child and now I'm telling him to שחט יצחק. It's a different happening that he quotes there and he quotes here, even in אברהם גופא. והעיקר, the

main thing is, אין סוף פרשת שמות איז רש״י... ברענגט רש״י דעם פירוש להדיא סתם, דאָס הייסט אַלס זײַן פירוש, פשוטו של מקרא. In the end of פרשת שמות, where רש״י brings that the אייבערשטער told משה רבינו you're not like the אבות, you're not like אברהם who didn't question me and you are questioning me, he says it as a simple פשט in the פסוק. He doesn't say this is a דרש from רבותינו, פשוטו של מקרא. מה שאין כן בפרשתנו, in our פרשה, this comes with the התחלה, with the beginning of ורבותינו דרשו, he starts off by saying this is something that the רבי'ס דרש'נען, it's a דרש. And not only that, ויתירה מזה, it goes more, אַזאַ דרש וואָס ער קלערט זיך ניט מיט... וואָס לייגט זיך ניט מיט פשוטו של מקרא, רש״י brings the דרש, and at the end he says it doesn't fit to the פסוקים. So here it's different, there it's a simple פשט, and here it's a דרש, and a דרש that doesn't fit so much. היפך הכלל ברש״י, against what רש״י writes as a rule, אַז ווען ער ברענגט אַן אגדה איז עס... מיושב על פשוטו של מקרא. רש״י wrote already in בראשית that sometimes he brings from אגדה... אגדות, אגדה which means from אגדה from the חכמים, but he only brings those אגדות or those דרש of the חכמים that fit to the פשט. And here he brings a דרש which doesn't, רש״י himself says doesn't fit to the פשט. While in פרשת שמות he says the same idea not as a דרש, as פשוטו של מקרא. So the רבי says, ויש לומר אַז די לעצטע דיוק פֿאַרענטפֿערט כּל הנ״ל, the last דיוק, the last point that the רבי made, that here it's part of a דרש, and at the end of פרשת שמות it's not part of a דרש, it's פשט, this will explain the differences. אין סוף פרשת שמות איז רש״י מפרש פשוטו של מקרא על אתר. In the end of פרשת שמות רש״י explains פשוט the פשט in the פסוקים on the spot. When you learn the פסוק, רש״י explains the simple פשט in the פסוק. וכיפשוטו, and if you look at simple פשט, די פסוק ויאמר ה׳ אל משה עתה תראה... when ה׳ said to משה, "Now you're going to see," איז אַן ענטפֿער כלפי טענת משה אין די פסוקים מלפני, לפני זה. In simple פשט, that's an answer the אייבערשטער gave משה on what it says in the previous פסוק, where משה complained למה הרעותה לעם הזה, why did you make it worse for them, ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה, and from when I came to speak to פרעה you made it worse for them. And this was the answer. So that fits to what רש״י says why. נישט נאָר אַז די שליחות פֿונעם אייבערשטן... די הצלה... What משה was complaining to the אייבערשטער that, not only the שליחות that I did in your name didn't, not save the ייִדן, didn't help to save the ייִדן, הצל לא הצלת את עמך, you didn't save them, נאָר אדרבה, contrary, הרע לעם הזה, you made it worse. That was משה's טענה. Und דעפֿאַר עתה תראה, so the אייבערשטער answers him, עתה תראה, now you'll see what will happen, but only העשוי לפרעה תראה, whatever is going to happen to פרעה, the punishment to פרעה you're going to see, ולא העשוי למלכי שבעה אומות, but not what's going to happen when the אייבערשטער is going to take the ייִדן to ארץ ישראל and destroy the seven nations, that you're not going to see. And why did the אייבערשטער answer him that? בעל כרחך ווײַל ער האָט מהרהר געווען אחר מידותיו, since you questioned my מידות, so the אייבערשטער told him, you're punished. And what did the אייבערשטער tell him? In פשט, since you questioned my מידות, you deserve a punishment, because you shouldn't have questioned, and he brings a mar ראיה. You didn't behave like you should, like אברהם אבינו. נישט ווי די הנהגה דארף זיין, און עס איז געווען נישט דומה ביי אברהם. Not like הנהגה should be, and טאקע happened by, in a similar case, by אברהם, וואס לא הרהר אחר מדותי, so he didn't question my מידות. And what does רש״י give, bring in the example, and this is all in פשט. הגם אסביר אמרתי לך כי ביצחק יקרא לך זרע, ואחר כך אמרתי לך העלהו לעולה. First, I told him Yitzchak will be your children and your continuation. Now, I told him, "Take him as a קרבן." What, what is this? But, די הבטחה האט גערן געווען די ניינטער פאל, האט צער נאר געווען. The fact that the אויבערשטער promised אברהם אבינו, כי ביצחק יקרא לך זרע, and then he told him, "Take him to the עקידה," that promise made אברהם have more צער. Oh, and this is similar to what happened to משה רבינו. על דרך ומי אז באתי לדבר בשמך הרע, just like you're saying when you spoke in my name, that made it worse. Which is exactly what happened to אברהם, because of what השם said, made it worse for אברהם. השם had not Let השם had not promised him anything, and he told him to take the עקידה, would also been something to worry about. But, it doesn't come to the fact that the אויבערשטער first promised him כי ביצחק יקרא לך זרע. The רבי explains, און מען זעט במוחש we see it obviously, az דער צער פון נישט האבן קיין קינדער The pain of not having children is נישט באדייטן צו די יסורים וואס מען האט, is not similar to the pain that you have ווען דער אויבערשטער האט שוין געבענטשט מיט א בן יחיד, ולעת זקנותו, when the אויבערשטער already blessed you with a son, an only son, and to your old born in your old age, און ער ווערט נאך צוגענומען and he is taken away. ובפרט נאך, אז דער טאטע אליין דארף עס טאן especially the father himself has to do it, has to kill him so to speak. So, it's what we see here is that what happened by אברהם is a similar case to what happened to משה. By אברהם, we see that the promise of the אויבערשטער is what caused him more pain. Since the אויבערשטער told him, "I'm going to give you children, and I'm going to give you a יצחק, he'll be your child." That caused the pain when he told him to take the עקידה. That caused a great pain. So, basically the אויבערשטער's promise made the צער, and nevertheless, אברהם didn't question the אויבערשטער. By משה רבינו, the same thing. You're טענה'ינג that my words made it worse, similar to by אברהם, the words of the אויבערשטער made it worse. And you did question me. פאלפי זעז, so ממילא we see why he brings אברהם, cuz in אברהם we see the similarity and the comparison. He says you're not like אברהם in a similar case. פאלפי זעז, איך מובן, and from that we also understand that עס האט נישט געקענט רש״י זאל ברענגען א ראיה אז אברהם לא הרהר אחר מדותי, that's why רש״י, that doesn't make sense that רש״י should bring over there the proof that he brings over here. And what is the proof that he bring that אברהם didn't question the אויבערשטער? Where do we see לא הרהר אחר מדותי? פון דעם וואס כשביקש לקבור את שרה, לא מצא קרקע. But when he had to bury שרה, he couldn't find land. כן ביצחק, יתראו לו, by יצחק they argued against the wells that he dug. כן ביעקב, ויקן את חלקת השדה. He had to buy a piece of land when the אויבערשטער uh he couldn't get it for free so to speak. Couldn't bring these things there, פאר דארטן איז נישט געווען אן עפעס וואס די הבטחה גופא לרשת למסירת הארץ האט גורם געווען אז ער קויפן די קרקע בדמים מרובים. There you can't say that the promise of the אויבערשטער What was the whole טענה? The אויבערשטער promised him ארץ ישראל and here he has to spend money on this, and he has to spend money on that, and and Yitzchak they're arguing, and Yaakov had to spend money. But, it's not that the promise made them have the צער. דער הרהור האט נאר געקענט זיין, what could he have thought? What could he have questioned? אז האבנדיק די הבטחה פון ירושת הארץ, since I had a promise to get the land, אז אברהם האט נישט געדארפט קאסטן קיין סך געלט. It shouldn't have cost him any money or a lot of money. The same as by יצחק and by יעקב. So, it's not that the הבטחה made the promise. It just it shouldn't have been that way. If you promise me the land, why did I have to pay money for it? ממילא if that's going to be where we see that אברהם, יצחק, and יעקב did not question השם, is ממילא און ממילא, איז אזא הרהור נישט קיין דוגמא מכוונת צו דעם וואס משה האט מהרהר געווען. It's not an exact example to משה why he didn't why he did question. Also, may be since שליחות גופא האט גורם געווען דעם מצב הרע לעם הזה. משה's question was that your promise caused the problem. Here, it's not that the the promise caused the problem. It didn't cause a problem. It's even though you promised, you didn't keep your promise. So, you could've questioned, it's true, but it's not the same as your promise caused it. And therefore, all רש״י brings is where we see that the promise caused it, that's by אברהם אבינו. The אויבערשטער promised you'll have children and יצחק will be your child, etc., etc. And now, you're telling that promise is making him more צער. That's similar to the case of משה. That's only the way it's seen that רש״י in פרשת שמות where רש״י speaks פשט פשוטו של מקרא על אתר on the spot on the פסוק, and that fits to the פסוק. אבל דא וואס רבנו דרשוע, but the way that the רבותינו דרשנ'ן, the way the רבותינו of the רש״י דרשנ'ן, they דרשנ'ן a different ווארט, az דער גאנצער תוכן הכתובים, that all the פסוקים here, all the meaning of these פסוקים, איך וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב, and even the words וארא אל אברהם, so now when he mentions the אבות, קומט בהמשך לענין של מעלה. רש״י says that comes not as specifically an answer to משה רבינו'ס טענה that why did you make this happen. It's a general thing that the אייבערשטער is telling him בכלל, you're different than the אבות, not because of this טענה דוקא. און איז א טייל פון דעם אייבערשטנ'ס מענה בנוגע די שאלות און דיבורים וואס ער האט געהערט פון משה בכלל. משה'ס, אייבערשטער is answering משה for משה'ס behavior, not specifically on the טענה from the end of the פרשה. It goes on the whole ענין, things that משה did. נישט מצד הצער נעבעך דוקא, and not telling him because I want to have to give you an example that even by an extra צער that came because my promise, the אבות, אברהם אבינו didn't question, and you did. It's not בנוגע that point that it's covered the צער. בכלל he was telling משה רבינו, you're not behaving properly. וואס ס'האט זיך אנגעהויבן, it even starts from ואתה אמרת מה שמו, מה אומר אליהם? We see רש״י brings in the דרבי שמעון בן לקיש, אייבערשטער'ס ענטפער to משה was the אבות didn't ask me my name, and you asked my name. Has nothing to do with the טענה of למה הרעותה. It starts בכלל משה, אייבערשטער telling משה your behavior is not like the אבות. So, if that's the case, איז מובן פאר וואס רש״י ברענגט דרשת חז״ל, that's why רש״י brings a מדרש, because he is not telling you the simple פשט of the פסוק as an answer to the previous פרשה. און פון אלע דריי אבות, and from all the אבות, because it says וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב, so he wants to bring an example from the אבות, אז זיי אלע לא הרהרו בכלל אחר מידותי. They didn't question me. So it's not an answer specific on that. So

here, רש״י doesn't have to bring דוקא the case of the עקידה, which shows that he caused that the הבטחה caused him a צער. Here it's בכלל בנוגע the אבות, so רש״י brings that the אבות did not care did not הרהרו after the אייבערשטער, they did not question the אייבערשטער. And you questioned. You started off by asking me my name and then you בכלל you you asked, but you asked בנוגע why I made it worse, but not that why I made it worse in such a specific case. It's not that, it's just a general discussion, a thing that אייבערשטער is telling you. So here, he could bring all the אבות, and he doesn't have to bring דוקא from something that the הבטחה caused צער, so here he brings the other things. בכלל you see they never, even the smaller things, they never questioned. Why are you questioning? That's one thing why over there he writes the way he writes and here רש״י writes different. אויך יש לומר, another פשט you could say, דאס וואס משה רבינו האט געזאגט למה הרעותה לעם הזה, איז דאך נישט א ענין פרטי. משה רבינו asked why did you make it worse to the אידן? It's not a private thing וואס איז בנוגע צו אים אליין, which has to do with משה רבינו himself, נאר בשייכות לעם הזה, to כלל ישראל. He says, why did you do this to the nation? It's a problem I have of what you did to the אידן בכלל. ממילא קען רש״י על דרך הפשט נישט ברענגען א דוגמא פון אברהם וואס איז נישט מהרהר געווען בנוגע די מערת המכפלה. He's answering another תירוץ, why over there in פרשת שמות he doesn't bring this about the מערת המכפלה. Till now you said because it's here it's בנוגע to all and it's not בנוגע דוקא the ענין of the צער, that he had extra צער. But now the רבי has another ווארט: Over there wouldn't fit if he would bring that אברהם אבינו didn't question the אייבערשטער when it came to buy the מערת המכפלה, על דרך זה פאר יצחק by the בארות, by the wells, און פאר יעקב when he bought the חלקת השדה, יעקב bought the area there in שכם. Why can't he? ווארעם דאס אלע זענען ענינים וואס זענען געווען בנוגע צו זיי אליין אלס פרט. These are things private, these are private things of אברהם, יצחק, יעקב. אברהם had to spend a lot of money, יצחק had problems, they argued against him, יעקב had to spend a lot of money. That's a פרט. און דעריבער קען מען מחלק זיין. So if רש״י would over there bring that, know what we would say? Don't bring me a ראיה. Don't say that the אבות didn't question and I'm questioning. You know why they didn't question? פאר וואס האבן זיי זיך נישט מהרהר געווען? ווייל זיי האבן געטראכט, the reason why they didn't question, they thought to themselves, פאר וואס איז די הבטחה נישט מקוים געווארן? The אייבערשטער טאקע promised to give us ארץ ישראל, ממילא he promised to give me ארץ ישראל, so I should have not have to pay, but you know what? I didn't deserve that this promise should be should come true. דערפאר וואס גורם החטא. On private thing you could say probably I didn't deserve it, maybe I sinned. ווי רש״י האט שוין פריער מפרש

געווען ביי יעקב'ן. רש״י said this by יעקב, that יעקב was דאווענען to the אייבערשטער he should protect him from עשו, איי the אייבערשטער promised him I'll protect you, so he said, maybe I don't deserve now, maybe I maybe גורם החטא. And the רבי stresses, you see we see it before. See if רש״י would write something like this later, רש״י, the רבי has a כלל that רש״י doesn't rely on something that he didn't say. רש״י is written to a person that just started learning חומש, doesn't know any גמרא, doesn't know what it says further. Whatever he learned till now, he remembers, we're talking about a person who is smart and understands. If רש״י needs to refer to something that's later, רש״י would have said it. רש״י, a lot of times refers to things from later and to now, so רש״י says it. But when רש״י doesn't say it and we're going to explain that what רש״י meant is something that he said later, it can't be. So if רש״י would have said this concept that you're afraid maybe you don't deserve that the the promise of השם should happen, you because יגרום החטא. If רש"י would have not said it at all, maybe that's not פשוטו של מקרא such a סברא. But רש"י, whatever he says fits the פשוטו של מקרא, and he said it before, so we know such a concept. So ממילא, if דער אייבערשטער would say, you see the אבות, they didn't complain when they had a problem, a private problem, why are you complaining? So you can't say that over there you should bring a private problem, because you could say on a private problem they didn't complain because they felt it's their fault. משא"כ טענת משה וואס איז געווען בנוגע הרע לעם הזה, so the טענה of משה was בנוגע why דער אייבערשטער made it bad for כלל ישראל. קען דאך נישט זיין אז חטא משה זאל גורם זיין הרע לעם הזה. משה can't say, well, why didn't it come true? Because my sin? It's not me, it's the אידן. און דער עיקר ברענגט רש"י על פי פשוטו in סוף פרשת שמות, that's why רש"י over there couldn't bring that they had to pay a lot of money, because that wouldn't be a real טענה to משה רבינו, because משה רבינו'ס case is different. So therefore רש"י over there brings ליקח אברהם שאמרתי לו ביצחק יקרא לך זרע, what was it that אברהם didn't complain, didn't question דער אייבערשטער, and I told him that יצחק will be your child, ואחר כך אמרתי לו העלהו לעולה, and then I said bring him as a קרבן. Weil אויך דא איז עס געווען נוגע נישט בלויז אברהם אליין, this is something that's not נוגע specifically to אברהם as an individual, נאר להמשך כל הדורות אחריו, it was נוגע for the whole המשך of גאנץ, all the generations later. ממילא איז אויך דא נישט שייך דער חשש פון יגרום החטא. So here also it's not שייך maybe the sin caused that דער אייבערשטער shouldn't keep his promise. ואף על פי כן לא הרהר אחר מדותי, and still he didn't question my מדות. משא"כ ביי יצחק און יעקב, so he only could bring from אברהם, and only this thing from אברהם. But he couldn't bring from יצחק and יעקב, וואס ביי זיי געפינט מען נישט אזא פאסירונג והנהגה. By them we don't find that they didn't question דער אייבערשטער when it had to do something with כלל ישראל. So he couldn't bring, so he only brings that. So that's over there. דאס אלץ אלס פשוטו של מקרא. When you say the פשוט'ער פשט in the פסוק, by yourself it could be anything has to do with you is no ראיה that you're so great that you didn't question השם because you don't question השם, maybe you normally would question השם, but for yourself you blame yourself. But this is only the פשוטו של מקרא. But later, רבותינו דרשו על פי מדרש, which is אגדה שב'תורה, but in רש"י not פשט. When he doesn't say the פשט, פשוטו של מקרא of the פסוק, he's saying רבותינו דרשו, וואס דאס איז פארבונדן מיט נשמתא דאורייתא, we're talking about אגדתא of the חכמים, that's connected to the נשמה of תורה. What's the נשמה of תורה? The inner parts of תורה. And like the

אלטער רבי says in אגרת הקדש, רוב סודות התורה גנוזים בו, in the אגדתא, most of the secrets of תורה are hidden there. So if you look at the thing the way it is from the פנימיות התורה, which is from אגדתא, דהאבות הן הן המרכבה, that the אבות are like a מרכבה, chariot, which what does that mean? In פשוט פשט it means that there's a מרכבה with the four sides and the אבות are the מרכבה, but תניא טייטשט, what does that mean? אז אויך למטה אין עולם הזה זענען זיי אין דער דרגא פון מרכבה. Not only למעלה the מרכבה, down here they are like the מרכבה, like למעלה. And what does it say in תניא, what does that mean? That they were completely בטל to השם, just like a wagon is בטל to the rider, the wagon goes, the wagon, we'd use the, if he'd write this now, he would use an example of a car, when you sit down in a car, the car takes you all kinds of places, but the car goes only where the driver wants to take it. The wagon goes where the driver wants to take it. So the אבות were completely בטל to דער אייבערשטער. Just like למעלה in the מרכבה it's only אלקות, they were בטל to אלקות. איז לפי זה איז דאך בכלל נישט שייך צו זאגן דער ענין פון ס'האט געקענט געבראכט א חטא, חטא. We can't say what we said before, that in the case where it's a private thing, maybe the אבות felt that they sinned and they weren't deserving to have the ברכה from the, הבטחה from דער אייבערשטער, that's why it's no ראיה from there. Looking at it from פנימיות התורה, you can't say that on the אבות, that there was a נשלח דא א חטא. Now if you can't say that by the אבות, דער ענין קען מען ברענגען אז לא הרהרו אחר מדותיו, אויך פון ענינים וואס לכאורה זענען זיי פרטים. If you're looking at the אבות from that perspective, that that's not possible to say that maybe they sinned, so then all we're bringing, so even if you bring it from a private thing, וואס איז שייך צו זיי אלס פרט, even things which are נוגע to them private, מערת המכפלה by אברהם, by יצחק the בארות, and by יעקב ויקן את חלקת השדה that you had to buy, you could bring an example from there too. And you can't say, well, there is different because maybe they didn't complain because they blamed it on themselves, weil דאס וואס זיי זענען געווען מרכבה, רק לרצון עליון כל ימיהם, because in תניא it says they were ממש a מרכבה, בטל to דער אייבערשטער all life, so they know for sure from פנימיות התורה outlook you can't say that they thought that they sinned. און ממילא makes no difference, ענין פרטי or ענין כללי. So when it comes to this, רש"י brings from a ענין פרטי also, and when you bring from a ענין פרטי, you could bring, you have to bring from all three because it says על אברהם, יצחק, און יעקב, and he טאקע brings all three, and טאקע from ענינים פרטים. And it's still the same complaint to משה רבינו, that even by ענין פרטי which is not שייכות that they sinned, and they weren't מהרהר, so you too shouldn't have been מהרהר, why were you מהרהר? This is all the way the רבי learns פשט from the פשוטו של מקרא aspect, meaning from the simple פשט, the way it's in פרשת שמות and from רבותינו דרשו. This is still not the יינה של תורה. This is all what רש״י writes, he's just explaining פשוט פשט in the words of what רש״י writes from the perspective of רבותינו דרשו. But now he

says there's יינה של תורה in רש״י, from יינה של תורה אין דעם פירוש רש״י, which יינה של תורה is a complete different look at what רש״י says, not the way it seems from the words of רש״י, but deeper. ויש לומר אז דאס איז מרומז אין די שייכות צווישן די ביידע הסברות פון פירוש רש״י עכשיו. So you could say, the רבי says, the יינה של תורה will be connected to the two הסברות that we gave in רש״י, you will see what the יינה של תורה is here in this רש״י. And that is like this: שוין גערעדט א מאל, ברוך השם, אזוי ווי I said once already, I explained at length, בנוגע די מעשי אבות פון אברהם, יצחק און יעקב. We know that it says מעשה אבות סימן לבנים. Whatever happened to the אבות is a סימן, a sign, not only sign, and a צינור, a כח, it gives the power, it gives the strength to the children, to the יידן, to follow, to do certain things based on what the אבות did. But in this ענין of מעשי אבות, אז אין דעם זענען פאראן צוויי אופנים, there's two ענינים in מעשי אבות. די מעשי אבות וואס איז געטאן ביי די אבות מצד גופם, the way the אבות did things from their their body perspective, און דעם איז שייך אז אברהם זאל דאגן שמא קיבלתי שכרי בעולם הזה. In that perspective, even if the אייבערשטער promised אברהם, it's possible מצד הגוף that you should be afraid: maybe I got my שכר already and the אייבערשטער will not keep His promise, because I don't deserve it. But from the body perspective, maybe it's טאקע true? אז ער זאל בעטן אן אות אויף ירושת הארץ. Another thing, אברהם אבינו said to ה׳, "You said you told me to give me the land, give me a sign." Why would he ask that? על דרך זה ביי יעקב, ביי יעקב also it's possible שמא יגרום החטא, because from the from the body part it's טאקע שייך. Why? And he brings an example. מ׳געפינט אן ענין, א סיפור פון דעם מעזריטשער מגיד. We find a story with the מעזריטשער מגיד אז ער האט געזען, it's a long story and it's brought down in the קובץ מכתבים the end of תהלים, that the מעזריטשער מגיד told this story to the אלטע רבי. The bottom line is that he saw in a dream אז ער האט געזען ווי משה רבינו לערנט מיט תינוקות של בית רבן, that in a dream the מעזריטשער מגיד saw how משה רבינו is teaching little children the פסוק "ויפול אברהם על פניו ויצחק". When the אייבערשטער told אברהם, "You're going to have a child," אברהם fell on his face and he laughed. "ויאמר בלבו", and he said in his in his mind, in his heart, "הלבן מאה שנה יולד?" And when I'm a hundred years old can I have a child? "ואם שרה הבת תשעים שנה תלד?" And is שרה 90 years old could have a child? And a child in this story, in this dream, asked משה רבינו... משה רבינו is teaching this פסוק, and one of the תלמידים asked him, "How is it possible אברהם אבינו should question, not believe the אייבערשטער and should laugh?" And משה רבינו answered him, and he's מסביר אז אין מקרא יוצא מידי פשוטו, the פסוק is כפשוטו, and the way it says there is that אפילו a גוף קדוש גוף הוא. Even a holy body like אברהם אבינו, is still, after all, a body, and it's possible. So you have מעשי אבות the way it's מצד the גוף. מצד the גוף, as the מעזריטשער מגיד said there, and that's what the... and the story goes that the בעל שם טוב explained it, whatever. So the... so what did he say? That the גוף is a גוף. So

looking from the גוף, it's possible that אברהם אבינו should also ask questions. So that's one type of מעשי אבות. Then there's a second type of מעשי אבות, מעשי אבות די וואס אזוי ווי ס'איז געטאן מצד נשמתם, what they did, the way that it accomplished and it affected from the perspective of their נשמה, וואס אין דעם איז כלל נישט שייך קיין הרהור אחר מדותיו. So there it's not שייך that the אבות should think, question the אייבערשטער in any form or shape is not שייך. But that's one thing the רבי said many, once before, more than once, that there is two types the way we look at מעשי אבות. און מ׳האט מבאר געווען, the רבי says, now I explain, אז די פירושים אין פירוש רש״י על דרך הפשט, what רש״י says פשט is גוף, which is the גוף of the תורה. פשט is like the body, וועגן דעם, די מעשי אבות זענען מצד הגוף. Whenever we רש״י says something that the אבות did, it's the way it's from the perspective of the גוף, which fits to פשט. פשט is very simple. Simple means the way it's down to earth, simple, that the way it's מצד הגשמיות העולם. און די פירושים על דרך המדרש, אגדה שבתורה, the פירושים in מדרש, די מעשי אבות זענען מצד הנשמה. That is the way the מעשה, what the אבות did, the way we look at it from the perspective of the נשמה. What does that mean? בעניננו, על דרך בעניננו, so in our case like this: אין פירוש רש״י סוף פרשת שמות וואס איז על דרך הפשט, there, where he speaks פשט, like we said before, רש״י explains on the פסוק as a פשט that the אייבערשטער answered משה רבינו on his טענה, and He said, "עתה תראה" etc., דארט רעדט זיך וועגן מעשי אבות זיין מצד הגוף, there it's talking about what happened to the אבות, but from the perspective of the body, דעריבער קען מען נישט ברענגען קיין ראיה צו משה׳ס שאלה בנוגע לעם הזה, so you can't bring a ראיה to משה רבינו's question, "למה הרעותה לעם הזה?", why did you make bad, worse for this nation, which is talking about the יידן, not about himself, פון דעם וואס ל... לא הרהרו בנוגע עניניהם הפרטיים. א ראיה, you're not like the אבות, because they didn't question me when it came to it, and to bring in an example of their private ענינים. ווייל דאס קען זיין אז אברהם טראכט שמא נתקבל שכר, yes. מצד הגוף, מצד פשט, yes, it's possible אברהם did not question the אייבערשטער not because he doesn't question the אייבערשטער בכלל, because in this case he has a way to explain why it didn't happen, because he didn't deserve it. The אייבערשטער gave him שכר already, על דרך זה ביי יעקב as he said that. But that's only if you look at it from the, the body, it's possible. And that's the פשט, that's why over there רש"י writes it from the body side, because he explains פשט, פשט has to do with the גוף. משא"כ לויט רבותינו דרשו, but according to what he says in פרשת וארא, that רבותינו דרשן, which is אגדה שבתורה, and סוף סוף סודות התורה, the סודות התורה are there, so this is looking at it from deeper, looking at it from the נשמה. Because we know that פשט and סוד is, פשט is the גוף of תורה and סוד is the נשמתא דאורייתא. It says in, in זוהר the לשון, that פשט or the other דרכים of תורה is גופא דאורייתא, and, and פנימיות התורה is נשמתא דאורייתא. So when you look at פשט, it's from the גוף of the תורה, so it's from the גוף of the אבות. When you learn in דרוש, which we're saying not from the דרוש perspective, but from the סודות התורה that's there, the יין של תורה, it's called נשמתא דאורייתא, that could look from the נשמה. So if you look at the אבות from the נשמה side, is the ענין from מעשי אבות מצד הנשמה, if you the ענין is מצד הנשמה, is a ראיה אויך from dem was the אבות לא הרהרו בנוגע their ענינים פרטיים. You could also bring a ראיה like it does in פרשת שמות, which is from רבותינו דרשו, even from their פרטיות'דיקע זאכן. Why could we bring a ראיה even the fact that they didn't question from their פרטים? Because here from the נשמה side, you can't say that this is no ראיה because since it's their own thing, maybe they felt that they're not deserving it. They can't feel that way, מצד הנשמה it's not שייך. Looking from the נשמה there, they were a מרכבה, it's not שייך that they should question it. So there's no difference if it's an ענין פרטי or an ענין כללי, so you could bring a ראיה from an ענין פרטי also, and you טאקע bring a ראיה from all three. על דרך זה now the רבי goes further, קען מען מסביר זיין אויך בנוגע די שייכות צו משה רבינו. This will also bring this to understand the difference בנוגע משה רבינו himself. דאס וואס משה האט געטענה'ט in סוף פרשת שמות, למה הרעותה לעם הזה, משה said at the end of שמות, why did you make it worse for these people, ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה, when I came to פרעה to speak in your name you made it worse for them. So the

way you look at it like פשוטו של מקרא, it is געווען מצד אופן א', and פשוטו של מקרא is always looking מצד הגוף, is שייך צו זאגן אז דאס איז א ענין פון הרהור אחר מדותיו. Yes, from the גוף side, as we said before, from the גוף part it's possible that the אבות were מהרהר, would have been מהרהר, and משה רבינו טאקע you could say it, he was מהרהר. און כביכול, למה זה שלחתני? The לשון there is I'm complaining why you sent me, which is a טענה כלפי the אייבערשטן, כביכול, a טענה to the אייבערשטער, כביכול, אז זיין שליחות האט גורם געווען דעם מצב פון הרע לעם הזה, that your שליחות made it worse for the אידן. און דערפאר איז ער נענש, therefore the אייבערשטער punished him and he said: לפיכך עתה תראה, now you'll see what happens to פרעה, העשוי לפרעה תראה, and you'll see now, but ארץ ישראל you won't go in. Makes sense. So that's why רש"י's there, so not only from the אבות side what רש"י brings is difference from here and there, even from משה רבינו. The way it's in פשוטו של מקרא, משה רבינו טאקע complained, and he טאקע he was מהרהר after the אייבערשטער. But that's from the יין של תורה perspective, when you look at the deeper פשט, we say that this is מצד הגוף. מצד הגוף it's possible. משא"כ ע"פ רבותינו דרשו in שמות, in וארא when it's based on what רבותינו דרשן, דעמאלטס פירט דעם ענין מצד אופן הב', goes according to the second way in מעשה אבות and the same thing with משה רבינו. קען מען נישט זאגן אז די טענה צו משה איז געווען א הרהור אחר מדותיו כפשוטו, you can't say like that when משה said למה הרעותה, he פשוט was complaining against the אייבערשטער, you can't say, און אז ער באקומען אן עונש דערפאר, and he got a punishment for that, you can't say that. Why? משה רבינו, you can't say משה רבינו sinned, or משה רבינו was מהרהר after the אייבערשטער. From the נשמה part, just like by the אבות you can't say, you can't say with משה רבינו either. So what did משה רבינו mean according to this מצד הנשמה when he said למה הרעותה? נאר די טענה איז באשטאנען דערין, the טענה was in this: הרבה פעמים נגליתי עליהם באל שדי ולא אמרו לי מה שמך, ואתה אמרת לי מה שמך, ולא אמרו לי מה שמך, ואתה אמרת לי מה שמך. What did the אייבערשטער complain the way it says in דרוש, in this week's פרשה in רש"י? How is he comparing him to the אבות, saying you're not like the אבות? The אבות did not ask me what's your name, and you asked me what's your name. What does, that's the complaint. So what's the, what did משה רבינו do the way רש"י says? He asked the אייבערשטער for his name, and the אייבערשטער mentioned to him you, they didn't and you did. Is that a complaint? Can you complain against משה רבינו why he asked for the name? היינו, was it a געוואלד, וויסן שמך הגדול והקדוש! All it is, פאַרקערט, yeah, he asked his name. משה רבינו wanted to know the אויבערשטער's holy name, סוד שם המפורש. What's the secret behind שם המפורש? And why did he wanted have that name know the name? צו קומען צו אַ העכערע ידיעה אין אלוקות. If he would know that name, he would have an השגה, an understanding in knowing the אויבערשטער in a higher level. שם הויה. Till now, it's not שם הויה, it's just a lower level. I want to know a higher level. Which is like רש״י says, מידת אמיתית שלי. רש״י says that he was נגלה ב-ק-ל ש-ד-י, not with the מידת אמיתית שלי, which is שם העצם. שם הויה has a few names. שם המפורש, שם המיוחד, שם העצם, higher מדרגות. That's the מידת אמיתית שלי. משה רבינו פשוט wanted to reach a higher מדרגה. So ממילא when he asked the אויבערשטער's name, it's not anything wrong. פאַרקערט, he's looking to get closer to a higher מדרגה of אלוקות. און אפילו דאָס וואָס ער האָט געזאָגט, למה הרעותה לעם הזה, when he said, "Why did you make it worse for the ייִדן?" איז ניט קיין ענין פון הרהרת אחרי מידותיו כפשוטו. It's not that he really questioned, thinking against what the אויבערשטער was saying, נאָר אויך דעמאָלט האָט ער געוואָלט און געבעטן צו פאַרשטיין אויך בשיכלו. What he asked for is something, I want to understand with my שכל אַלע פרטים און דרכים פון אויבערשטנ'ס שליחות. I want to understand what's behind the שליחות of the אויבערשטער. Not that he's questioning the אויבערשטער, "Why did you do that?" There's two ways you could say. You could say, "Why did you do it?" as if saying, "You shouldn't have done it, and what you did was wrong." Or you could say he's asking, "Please explain to me, there's so this is such a deep thing. In my שכל לייגט זיך נישט. I don't understand in my שכל. There must be there must be definitely a deeper reason. I'd like to understand it." And in חלק ג' the רבי explains that משה רבינו was מדרגת החכמה, that was his his חכמה. What's חכמה? חכמה is to understand. So משה רבינו just said, "I want to understand." In other words, it depends how you sing it. You could sing, "למה הרעותה לעם הזה?" And you could say, "Could you explain to me למה הרעותה לעם הזה? Why did you do it? Explain it to me, I'd like to know." און על פי זה איז מובן וואָס רש״י זאָגט ניט ביי רבותינו דרשו. When רש״י brings in פרשת וארא the דרש of the חכמים, he doesn't bring the לשון הרהרת אחרי מידותיי בנוגע למשה. When he talks about משה, he doesn't say הרהרת. When he talks about the אבות, he says the word, but not when he talks about משה. ווי ער זאָגט in his פירוש סוף פרשת שמות על דרך הפשט, there in the פרשת שמות he says, "Yeah, למה, why did you מהרהר אחרי מידותיי, הרהרת אחרי מידותיי." But

here it's not really הרהר אחרי מידותיי. Here משה רבינו wanted to know שם הויה, he wanted to know this, the what the deeper understanding in the שליחות, what the אויבערשטער did when he made it worse, etc., etc. But that's because we're looking from רבותינו דרשו, from the פנימיות התורה. פנימיות התורה, it's not possible to say כפשוטו. מען קען אָבער פרעגן, קען אַ חילוק פרעגן, you can still ask, ווי שייך צו זאָגן הרהרת אחרי מידותיי כפשוטו? אפילו מצד אויבנאויף, even the first way, which is מצד הגוף. Can you really say that משה, that משה was מהרהר after מידות of the אויבערשטער, he questioned פשוט the אויבערשטער? כיוון דאָס דאָ רעדט זיך וועגן משה, we're talking about משה, it was גלייך פון געבאָרן ווערן, ווי די תורה זאָגט, כי טוב הוא. Soon as he was born already, soon as he was born, it was טוב. What does טוב mean, he saw that he was good, רש״י's נתמלא הבית כולו אורה, the house became full of light. In ספרים it says, okay, it's not to get to the שיחה here that it means אורה זו תורה, but it, בכלל he brought light into the world. So, he was great from beginning. ממילא אז מען זאָל נאָך דערביי, ובפרט אז מען זאָל נאָך דערביי מעתיק זיין אַז די אבות האָבן ניט מהרהר, so how could you say משה was מהרהר? And

not only that, we're stressing that the אבות were not מהרהר, און משה, וואָס איז געווען נבחר מכל מין האדם, משה was the chosen human being, which means אויך פון די אבות, he was chosen even greater than the אבות, האָט יאָ מהרהר געווען? Could be he was מהרהר? So the שאלה is, even the way we said before, פשוטו של מקרא, מצד הגוף, איז שייך אז משה was מהרהר? There is, it's it's not, you can't say that משה was מהרהר, such is not שייך. ובכלל, if someone is a מרכבה, it's not שייך to even say by mistake, there's no mistakes. Just like if your life is is geared and and is programmed, so to speak, you program yourself to be what the אויבערשטער wants, you can't even make mistakes. And the the לשון the משל is given: no one could say, "I made a mistake, and I put my finger in fire forgetting or I made a mistake that fire burns." Why? Maybe you made a mistake. It's so part of life that you you know that it doesn't burn. Even a בהמה it says that jumps into fire is טריפה, because we know that it's probably crazy, there's something wrong with the brain. Normally a person doesn't do it. So the אבות would go against, their whole מציאות was the אויבערשטער. But here the קשיא is on משה רבינו. How could you say it on משה רבינו? אויך דאַרף מען פאַרשטיין די קשיא is more, באַלד אַז אפילו במין בהמה טמאה דיבר הכתוב בלשון נקיה, since the תורה doesn't usually talk about even an embarrassment, something negative even about a non-כשר בהמה, איז דאָך פשוט בנוגע איי ומכל שכן איז דאך פשיטא בנוגע a איד, certainly by a איד the אויבערשטער'ס תורה wouldn't talk negative, על אחת כמה וכמה בנוגע משה רבינו, certainly משה רבינו. איי פאר וואס דערציילט די תורה אז משה ירא, רחמנא ליצלן? So why would the תורה tell us, in other words, even if we would say somehow, yeah, why would the תורה tell us that? That he questioned the אויבערשטער, he thought in his mind against the אויבערשטער'ס מדות. וואס פאר א יראה איז דא אין דעם פאר a איד'ן אין עבודת אלוקינו? What could this teach a איד a lesson in serving ה'? לכאורה איז שווער צו זאגן, לכאורה you could answer very simple: It's written כדי to teach a איד don't do that. That משה רבינו did something wrong and you should not behave that way. איז שווער צו זאגן, לכאורה איז שווער צו זאגן, it's hard to say אז פון דארף a איד אפלערנען, that from this a איד should learn, וויפיל מען מוז זיין אפגעהיט פון הרהר זיין רחמנא ליצלן על הקדוש ברוך הוא, how far you have to be careful not to be מהרהר after the מדות of the אויבערשטער. מען דארף זיך פירן like the הנהגה of the אבות, אז לא הרהרו, you have to behave like the אבות that לא הרהרו, maybe that's the lesson. Hard to say. ווארום no one is going to take such a lesson. You know why? ווארום וויבאלד אז משה רבינו איז נישט דערצו געקומען, everyone is going to say give me a lesson, I should do that? If משה רבינו didn't reach there, אויב ער מאנט אים אז ביי יעדן איד בכל זמן, how do you expect every איד all the time should do it? So obviously that's not the lesson. So what is the reason to tell us בכלל this whole thing? So, and the קשיא is even על דרך הפשט. What we said מצד הגוף it could happen. וועט מען דאס פארשטיין על פי הביאור וואס רש"י שטעלט זיך אויף א ווארט וארא. Okay, the רבי goes to another ענין and we'll get back. We see that רש"י quotes from the פסוק וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב, רש"י quotes the word וארא און איז מפרש, what's his commentary? אל האבות. Who did He reveal Himself to? The אבות. איז ידוע די קשיא ווי מפרשים פרעגן, we know the קשיא מפרשים ask: The פסוק אליין טייטשט דאך אויס גלייך, the פסוק itself explains וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב. איז וואס גיט דא רש"י צו, what is רש"י adding אל האבות? The פסוק says that this is אברהם, יצחק, יעקב. So the מפרשים answer, but the רבי gives one answer like this: איז די הסברה אין דעם, the answer is like this: רש"י איז דערמיט אויסן צו מסביר זיין, רש"י is interested in explaining אז דער ענין והעילוי פון וארא אל אברהם, this that the אויבערשטער revealed Himself to אברהם, which is something special obviously, ראיה באלקות, I revealed Myself to אברהם means I made אברהם see Me, which means there was אברהם had a ראיה, whichever, in his mind he had a ראיה, a seeing, a sight of אלקות. בוודאות. When you say seeing, seeing means בוודאות ובמוחשיות. מוחשיות means real, because you can't see the אויבערשטער. So how do you use the word I reveal, I showed Myself to אברהם? What it means is, just like when you see something, it's ודאי. When you hear something, it's not ודאי, I heard something and I believe you. So I know for sure it's there. But if someone will come and tell me, you know, couldn't happen, a proof to me that it didn't happen, so I say okay, probably it didn't. But if I saw something, you can't disprove it. Someone will come and bring me all kinds of קושיות why it couldn't happen, you know what I'll tell him? I don't know, but I saw it, it's finished, doesn't change. So seeing means בוודאות. אברהם אבינו saw אלקות in a real way, in a ודאי way, a ודאי, a certainly way, מוחשי, something that's clear like when you see something, ווי ודאי על דרך ראיה גשמיות, just like when you know see something with your physical eyes, it's ודאי and it's מוחשי. וואס דערפאר איז ביי זיי נישט געווען שייך הרהור אחר מדותיו. That's why, and he's saying, what רש"י says וארא אל האבות, he says what does that mean? The אבות had וארא. And what did that, and what does רש"י continue saying? And they saw אלקות, they saw Me, they saw the בוודאות of the אויבערשטער, and they not שייך as הרהור אחר מדותיו. And therefore the אבות are not like you He's telling משה, they were not able to be מהרהר after the אבות. So this that they had this מעלה of וארא from the אויבערשטער, so רש"י is telling us, וואס האבן זיי געהאט אלס אבות פון די בני ישראל. They had it because they are the forefathers of the אידן, not because of their personal מעלות. דאס הייסט אז וארא געגעבן געווארן צו זיי, this וארא that they got איז אין אמת'ן אז דאס זאל אראפקומען בירושה פון די אבות צו די בנים. The אויבערשטער gave it not because of them, He gave it to them as father, what's a father? Father, the גמרא says in בבא קמא: אבות מולידים תולדות. A father is if you have a child. So He says He gave it to them as a father, in other words, you should give it to your children. נאך זיי, after them. ווארום אב זוכה לבנים, because it says in the משנה the father טאקע is זוכה to his children, בנים in certain things, in beauty and things like that, ובחכמה, so the אויבערשטער revealed Himself to אברהם, יצחק, יעקב אלס אבות. וואס ס'איז מבואר אין תורה אור פון דער פרשה, it says in תורה אור this week's פרשה, דער ענין פון אין קורין אבות אלא לשלשה, it says in גמרא that you can only refer to אבות in דאווענען, only to these three. You can't call אבות even if it's your forefather, you only could in דאווענען mention אבותינו is אברהם, יצחק, יעקב. Why? אז בחינת אבות ירושה לבניהם אחריהם בכל דור. Only the level of the אבות is an inheritance to the children in all generations, because בחינת אבות צריכה להיות בכל אדם, that everyone has to have the ענין of the אבות. So when the אויבערשטער said וארא, He gave gave them something, they gave him the, the ענין of understanding and the אפגעלעבט, the really feeling אלוקות in a real way. He gave it to them not only, not because they, for them, he gave it to them so they could give it to the children. און דאס איז דער טעם of the טענה of the אויבערשטער וואס ער האט צו משה רבינו. This is why the אויבערשטער had a טענה to משה. חבל על דאבדין ולא משתכחין. אוי, bad is for those that are lost and not here. Why? He said to him like this: וויבאלד אז וארא אל אברהם is given als to the so אבות, when he says the אויבערשטער starts off like this, וארא אל אברהם, so קשיא, what did why did he give it to אברהם? Because he gave it to him as אבות. Is not talking ort פארענטפערט אז אברהם game is ענין אנדערש. You can't answer that you can't compare, אברהם is different, יצחק is different, יעקב are different. I'm in a lower level! You can't answer you're in a lower level. וויבאלד אז דער עסק als אבות is בכל אדם als בן דארף זיין צו קענען האבן די בחינה'ס וארא. If als אבות, so every איד has to have this וארא, because the אויבערשטער כביכול gave it to pass it down. האבנדיק דאס בירושה, they have a ירושה. So when you say the אויבערשטער'ס טענה צו משה רבינו, אפילו אין דרך הפשט, it was because you're ירשנ'ט it from the אבות. This doesn't answer the question yet. This is just a הקדמה. The question that we're dealing with now is even in דרך הפשט, how's it possible that משה was מהרהר after the אויבערשטער? That's a שאלה. He didn't answer yet. He just starts off by this נקודה, that when the אויבערשטער complained to משה, he complained to him, "You the אבות, why did he mention the אבות? Because the אבות had it to pass it down to everybody, so to you, too." And that's the אויבערשטער complained you should have had, and you can't tell me the אבות are different, you should have been like the אבות. But לכאורה, קען מען דאך als מחלק זיין און זאגן, you still could make a distinction and say like this: הגם אז דער אב גיט איבער די ענינים בירושה צום בן, even though the father gives over an inheritance to everything that he has to his child, דעסוועגן איז מובן, what we could understand, אז נאכדעם ווי די ענינים קומען אראפ צום יורש, when they come to the next generation, next generation, קומט עס נישט צו דער מעלה וואס זיי האבן געהאט אלץ אינעם אב. טאקע a father gives over his מעלות, but as it goes it diminishes. So it's not to say, why do we say that since it's the וארא that the אבות had should was should have been by משה the same way and because it was given to them in order to hand it down to later generations, but even that, even when you hand it down to later generations, it could be still weaker. און באלד אזוי, and if so, קען מען דאך פארענטפערן, you could answer, די דרגה פון וארא וואס דער בן האט בירושה, and the level of וארא that the child has as an inheritance, קומט נישט צו דער העכערע דרגה פון וארא ווי ס'איז געווען ביי די אבות. It's not similar to the higher מדרגות. How could the אויבערשטער complain to משה רבינו? איז דער ביאור אין דעם אויך מרומז אין פירוש רש״י. So the answer to this is also in רש״י. וארא אל האבות. רש״י says like this: וארא, and רש״י says אל האבות, which means דער גאנצער גילוי פון וארא איז געווען צו די אבות. See, till now he just said I gave it to the אבות, and they should pass it down. You could say okay, the אבות got it in a higher level. When they passed it down, automatically it became less. But he says no, I gave it to them לכתחילה als אבות. דהיינו אז דער גילוי איז נישט מצד ולעיל זייער מדרגה מיוחדת בעבודת השם. I didn't give it to them because each one in his level of עבודת השם, he deserves this וארא. אברהם was אוהבי אברהם, was loved השם in קו האהבה, in this in the way of מדה of love. פחד יצחק in קו הגבורה, יצחק was fear, גבורה. It's not that, he didn't give it to them because אברהם is מדת החסד and יצחק is גבורה and תפארת. נאר אין גאנצן פארבונדן מיטן ענין וואס זיי זענען אבות. The only reason I gave it to them is because they are אבות. And אבות means צו בנים. They are אבות of the of the children. און א בן יורש הכל. So if the אויבערשטער gave it to them because they because of the children, ממילא איז מובן אז אין דעם וארא איז נישטא קיין חילוק צווישן אבות און בנים. So therefore you can't say that the children are less level and you can't complain, because I gave it to them לכתחילה because of the children. And he explains: דער יתרון און די מעלה וואס איז דא אין דעם אב לגבי דעם בן, when we say the father is in a higher מדרגה than the בן, is שייך אין ענינים וואס דער אב האט געהאט מצד מעלת עבודת עצמו, that's his own מדרגה. We talk about his מעלה and his מדרגה in עבודת השם, it's higher than the other one. Als עבד השם, because he's a servant of השם. סא הגם אזעלכע ענינים קומען אויך אראפ בירושה צו קינדער, even things that he accomplishes on his own is also given over to the children. כנ״ל במשנה, like it says in the משנה, האב מוריש, that he gives over חכמה. True, so that he gives over קענען זיי אבער זיין ביי דעם יורש, נישט, עס איז אבער א העכערע דרגה, ביי מוריש. Could be, but the original one, that's not, it's a higher דרגה. The lower the the יורש, the heir doesn't have it in the same level, even though he has it. א שאינו כן בנידון, but in our case, וואס דער עיקר פון וארא הקדוש ברוך הוא מצד עצמי צו אבות, that why did the אויבערשטער himself reveal, is not to them and then they could give it over to לכתחילה it's because they are אבות. וואו דער תואר ומציאות מאכט אויף דעם בן. Who makes the title אב? The בן makes the title אב. children. So לפועל comes out from here that משה רבינו and the children have the same level of the אבות. על פי כל הנ״ל איז נאך מער ניט פארשטאנען. So now we're coming back to the question even stronger. איבאלד אז יידן, כל שכן משה רבינו, האט דעם ענין פון וארא בירושה פון אבות, since every Yid, certainly משה רבינו had the full, full ירושה of the אבות of the וארא, which means to recognize the truth of השם, איך קומט עס וואס דאס האט ניט אפגעהאלטן משה רבינו מהרהר אחר מדותיו to say, how could it stop, how come it didn't stop משה רבינו from questioning the אויבערשטער? So when it started in סעיף ה׳, this question, even in דרך הפשט על פי יסודו, and he started by answering, so the previous סעיף didn't answer it. It just brought out what the תוכן is. The תוכן is the אויבערשטער complained to משה and he said, "You should have gotten, you should have been like the אבות, because the אבות had this, you should also have it." Ah, you could say maybe the אבות had it more, even though I got it as a ירושה, but in this case the אבות didn't have it more, because it was given to them לכתחילה for for your sake, for the children's sake. And ממילא, what comes out, we didn't answer the question, we made the question stronger. Now the question is, how could you say משה רבינו was מהרהר אחר מדותיו, and he didn't have this וארא which makes a person not question the אויבערשטער? יש לומר, the ביאור בזה is, the explanation is like this: חז״ל זאגן, חז״ל say like this: לא נגאלו ישראל ממצרים אלא בשכר האמונה. The Yidden went out of מצרים only in the שכר of having אמונה. What does that mean? What's אמונה? דאס הייסט אז ביי זיי איז נתגלה געווארן די נקודה פון יהדות, by the Yidden was אמונה. אמונה is that they rev- there was a revelation of the we call it the פינטעלע ייד, the revelation of the עצם of the נשמה, דער פארבונד פון יידן מיט׳ן אויבערשטן, the connection of Yidden to the אויבערשטער, וואס דאס דרוקט זיך אויס in the אמונה פון יידן אין דעם אויבערשטן. This expresses itself, a Yid believes in the אויבערשטער, and whatever the אויבערשטער does, that comes from the נשמה of a Yid. And since they had that, it was revealed within them, דאס האט זיי געמאכט ראוי אז זיי זאלן אויסגעלייזט ווערן פון מצרים. That made them deserving they should be come out of מצרים. Okay. And the Rebbe explains this: this happened at מתן ת- by by יציאת מצרים, that they got this revelation, this feeling of אמונה to the אויבערשטער, and therefore they were supposed to go out. Now the Rebbe explains, הגם אז זיי פריער זיינען זיי נאך געווען אין קושי הגלות פון מצרים, even though before, while they were in that deep hardships of גלות, זיינען יידן געווען מאמינים, they also had אמונה. So לכאורה what changed here? אלא ס׳איז פארבונדן מיט דעם וואס זיי זיינען בני מאמינים. It says Yidden are מאמינים בני מאמינים, they're believers, children of believers. Which means, the reason they had אמונה, because they ירש׳נט it from the previous generations. זיי האבן דאס געהאט בירושה. They had it בירושה. אין וועלכן מצב די בנים זאלן ניט זיין, בירושה. In the מצב In וועלכן מצב די בנים זאלן ניט זיין, בירושה. They had this בירושה, no matter what situation they are. In other words, no matter how they behave, they still had the ירושה, the אמונה from the אבות. But that's all not because of their their מצב could have been not that way, but because they ירש׳נט it from the אבות, they had אמונה. Which means, they only had אמונה because of the אבות, אבער מצד ענינם ועבודתם פון די יידן, but from their own level, from their own עבודה, מצד תכונת הבנים עצמם, from the the the the style and the quality of the children themselves, איז ביי זיי נאך ניט געווען דער רעי אמונה, שלימות הגילוי פון אמונה. They didn't have the complete גילוי of אמונה. What was missing? And the Rebbe uses the לשון רעי אמונה, and he doesn't elaborate, but what it means is, רעי אמונה means, רעי with an ע, you have to graze on אמונה, you have to eat אמונה. Grazing, like the animals graze, and that's called מרעה. Yidden have to eat, how do you eat אמונה? אמונה is not food. What it means is, you could have אמונה בדרך מקיף and you can have אמונה בדרך פנימיות. You could have אמונה You believe, but it doesn't mean it really is part of you. The best proof is the גמרא says גנבא אפום מחתרתא רחמנא קרי. You could go steal and דאווען to the אויבערשטער to help you. If you steal, obviously you don't believe in the אויבערשטער, you don't So why are you דאווענינג? And if you're דאווענינג to him, then how do you steal? The answer is he believes, he believes, but when it comes push comes to shove, it doesn't affect his behavior, because it's not in the פנימיות. It's a superficial thing. You have to have אמונה like food that you eat comes in the becomes part of you, has to become part of them, has to become real. At the time of מצרים, when they went out of מצרים, they had inherited אמונה, but the אמונה was מקיף, it wasn't רעי אמונה, they didn't have it in the פנימיות yet. It didn't become their אמונה. It's within them shined the concept of אמונה. בכדי אז יידן זאלן אויסגעלייזט ווערן פון מצרים מצד זייער אייגן זכות, but in order to go out of מצרים from their own right, their own זכות, דאס זאל זיין זייער שכר, they should deserve the שכר, האט די ירושהדיקע אמונה און התקשרות פון יידן מיט׳ן אויבערשטן, so this אמונה that they get בירושה, and this התקשרות that they get בירושה to to the אויבערשטער, געדארפט ביי זיי ווערן זייערס אן אייגענער ענין, it had to become something there, it had to become part of them. When did it become part of them? דאס האט זיך אפגעטאן דורך משה רבינו. That's what משה רבינו did. In addition to what they had before from the אבות, משה רבינו added something. ווארום אין דעם באשטייט דער חילוק צווישן דער המשכה של האבות און על ידי משה. This is the difference between what happened, what came through the אבות and what came through משה. ס'האט בחינת אבות גענומען, from looking from the בחינה of the אבות, די נקודת היהדות, די אמונה ביי יעדער יידן אופן של ירושה, that every person has this נקודת היהדות, every person has this אמונה. From the אבות, בירושה. דאס איז בטבע, מצד הלידה, it's your nature, that's how you're born, זייענדיק א בן אברהם יצחק ויעקב, being a child, a descendant of אברהם יצחק ויעקב. אבער משה רבינו עליו השלום, but משה רבינו, he did something else. ס'נעמט זיך פון דעם וואס משה, וואס ער איז, ער איז פון די שבעה רועים הממשיכים חיות ואלקות לכל נשמות ישראל, ס'א לשון פון תניא, that משה רבינו is from the seven shepherds that the

גמרא says that bring חיות and אלקות to all the יידן. So, he's one of the seven, he's a כללות כולם. He's the the main one of them all, ונקרא רעיא מהימנא. He is called רעיא מהימנא. And רעיא מהימנא has two meanings: one meaning רעיא מהימנא is the faithful shepherd, רעיא מהימנא has a meaning the shepherd of faith, the feeder of faith, the one that feed. A shepherd feeds his flock. משה רבינו is a is his mission, so to speak, his job is to feed אמונה, to make the אמונה by the יידן come in a פנימיות. ער איז זן ומפרנס ומשפיע, he feeds and is משפיע אז די אמונה וואס איז דא ביי יידן זאל זיין א רעיא מהימנא בבחינת פנימיות. The אמונה the יידן have anyway should be in a form like he eats, it should become part of them. שתהא אמונה שלימה וחזקה, this is a לשון from תורה אור, the אמונה should be strong, complete, ונוגע בפנימיות הנפש, and should affect the פנימיות הנפש. You know, it should be real. The fact that there is a אויבערשטער and the trusting in the אויבערשטער, believing the אויבערשטער is real, more real than גשמיות. וואס דעמאלט וועט די אמונה דורכנעמען זיין גאנצע מהות אין כל עניניו ביז מעשה בפועל, then the אמונה will take penetrate into every part of him into his action that he will behave certainly that way. That's what the ענין of the difference between משה and the אבות. Now the

רבי, על פי זה now וועט מען פארשטיין, now we'll understand the תוכן הענין פון שאלת משה רבינו למה הרעותה, when משה רבינו asked why did you make it worse for the יידן, און די תורה דערציילט וועגן דעם, the תורה tells about הגם אז אברהם לא and אברהם didn't, and תשובת הקדוש ברוך הוא וארא אל האבות, and the אויבערשטער's answer I reveal myself to the אבות, now we'll understand why. כיוון דהאט שוין געהאלטן נאנט צו די גאולה, since it was close to the גאולה, און משה איז געגאנגען בשליחות הקדוש ברוך הוא אויסלייזן די יידן, and משה רבינו went with the שליחות of the אויבערשטער to redeem the יידן, האט געדארפט דער פֿארבונד פון יידן מיט'ן אויבערשטן על ידי אמונה זיין ביי זיי נישט לייזן מצד האבות, מאמינים בני מאמינים, נאר עיקר אז די אמונה זאל זיי דורכנעמען מצד ענינם ותוכנם. At this point already, it had to be that the יידן have to go out of גלות not because they have this אמונה in a מקיף, in a superficial way. Now came the time that it shouldn't only be because they're believers, children of believers. It's all because of the אבות. But the אמונה has to come, penetrate into them and it should come from their side. און דאס האט זיך אויסגעטאן דורך שאלת והרהור משה. That's what what means משה questioned. משה רבינו's question, and משה's thinking, מהרהר after that למה הרעותה, why did you make it worse, ומאז באתי אל פרעה הרע, when I came to פרעה you made it worse. וואס אויף דעם איז געקומען דער דיבור הקדוש ברוך הוא וארא, and the אויבערשטער answered וארא. דהיינו what the אויבערשטער was answering him, he had a question and the אויבערשטער answered him וארא, אז בחינת וארא, the אויבערשטער told him like this, the level of וארא which is the תכלית האמת, the main op-link, the main understanding of די ראיה, און די התקשרות פון יידן מיט אלקות על ידי אמונה, that the connection יידן have to the אויבערשטער through אמונה, איז געווארן at this point the אויבערשטער is telling him, now it's going to happen like you're supposed to do, אויך מצד המציאות פון יידן, now it's coming even from their side. וואס מצד עצמם איז דא שייך דרינגען פון אחר מדותי. They are in a level they have אמונה, but you still could question the אויבערשטער, because if it's not in the פנימיות you could still question the אויבערשטער. Now what's happening, האט זיך אין איר אויפגעטאן דער עילוי פון וארא, now what will happen וארא, די שלימות האמונה בהשם, now will they be complete. וממילא איז שלילה גמורה פון מהרהר אחר מדותי, so now you won't be able to be מהרהר because you have the complete אמונה. און דער

רבי האט געזאגט רש"י בסוף פרשת שמות הרהרת אחר מדותי. In end of פרשת שמות, רש"י says like this: אין דרך הפשט, מצד הגוף. The אויבערשטער says to משה, you questioned my מדות, you thought to be on my מדות. לא כאברהם וואס לא הרהר אחר מדותי, not like אברהם that didn't think. What does רש"י mean with that? דערמיט איז ער מדגיש אז די בחינה פון לא הרהר וואס איז דא ביי משה און ביי אלע יידן מצד אברהם, he says like this: אברהם was not מהרהר. And every ייד has that because we all ירש'נען it from אברהם. But that is not מספיק, it's not enough. כיוון דאס מצד עצמו בגילוי הרהרת, he said like this to משה רבינו, בגילוי you were מהרהר. Now, בעצם not, but that's not enough that בעצם you have the אמונה, you have to have the אמונה בגילוי. Weil דאס איז א ענין וואס קומט בירושה, the one that you have which is still שייך עס הרהור is because you got it only בירושה, it's not you. אבער מצד טיבע ומציאות מציאות פון א בן גופא, but looking for the natural מציאות of the child, קען זיין ער איז מהרהר, could be מהרהר. און דער רוף צו משה איז געווען אז אויך אט דעמאלט הרהור זאל קיין ארט נישט האבן. And משה פועל'ט that this הרהור, which is only בדיבור, but בפנימיות you don't have the הרהור, should also not be. And through דיבור הקדוש ברוך הוא, גילוי פון וארא, that's what אייבערשטער answered him. So basically what it means, משה רבינו was מהרהר, means there at that point there's a level of הרהור. Why? Because לכאורה you shouldn't be מהרהר. Why shouldn't I be מהרהר? Because the אבות weren't מהרהר, and I ירש it. Yeah, but if you only ירש from the אבות the אמונה which brings you not to be מהרהר, that's not enough. At this point, that is that's not, because then the not הרהור is בפנימיות, but is inside you, but בפנימיות it's only superficial, but not real. על פי דעם איז נאך מער מדויק דער איינטייל פון די פירושים פירוש רש״י.

Now we'll more understand the division of רש״י על דרך הפשט, the way he says at the end of פרשת שמות, and על פי רבותינו זכרונם לברכה, שונית, רבותינו in our פרשה. And he says like this: דאס וואס איז מבואר לעיל אז די פירושים על דרך הפשט דפירוש רש״י ענינים זיינען מצד הגוף. We said before that the פירושים that in רש״י פשט is מצד הגוף. איז ניט דער פשט, and we asked, if מצד הגוף, how could there be an הרהור? Now we come to this point: It's ניט דער פשט אז מצד גופו של משה שייך אן ענין פון א הרהור אחר מידותיו כפשוטו חס ושלום. Not that we, what we said before seemed that way, he's telling that's not the פשט, not that because of the גוף, even משה רבינו can be מהרהר after the אייבערשטער. פון מלידה וטבעו כנ״ל גילט עס ניט קיין ארט פאר הרהור אחר מידותיו. משה was born good, that it's not possible that he should be מהרהר. But the פירוש בזה איז אז דער ענין ווערט געטון אין אן אופן וואס ער קען אין פשטות בחיצוניות אויסגעטייטשט ווערן ווי הרהור, חטא כפשוטו. משה רבינו was not מהרהר, but the way he expressed himself, if you look at it from the פשט side, it expressed itself that looks as if he was מהרהר in a simple way, which is a חטא. But that's if you look from פשט. און דער עיקר על דרך הפשט, when you look in פשט, גוף התורה, which is the body of תורה, וואס איז שייך צו יעדער ייד אין וואסער מצב שהוא, which is connected to every ייד no matter how he is, ווערט דאס אויסגעטייטשט אזוי ווי הרהור אחר מידותיו כפשוטו. From פשט, it looks as if you מהרהר כפשוטו. So the קשיא, after the רבי said before מצד הגוף he was מהרהר, then the רבי asked how could you say that even מצד הגוף of of of the אבות and גוף of משה רבינו? So now he's saying, מצד הפשט, we look at it from the חיצוני, from the outward side, it looks like הרהור. So that's what you can טייטש. היות עס דארף אויפטאן דעם גילוי פון וארא, ענין אמונה ביי אלע יידן, and why is it like that, that it looks like הרהור? Because since the וארא, which is the real אמונה, we have to cause by every ייד. אויך ביי די וואס ביי זיי איז דער גוף לעת עתה נאך מסתיר אויף דער נשמה, we're talking by every ייד, even a ייד where the גוף covers up on his נשמה. אזוי אז ס'איז ניט מאיר בגילוי די אמונה מצד הנשמה, so to so much that the פינטעלע ייד is not in not מאיר, doesn't shine really, the אמונה doesn't shine, when it comes out you could be מהרהר. און דער גוף מצד עצמו שייך צו פרעגן למה הרעותה, and the גוף is able to ask למה הרעותה, ולהרהר אחר מידותיו כפשוטו. The גוף is able to ask, there are certain יידן that the חיצוניות are able to ask. So what the אייבערשטער wants or משה wanted to do, און אויך ביי זיי ווערט דורכגעטון על ידי משה, and even by them through משה, וואס ער איז כולל כל ישראל, he includes all the יידן, the גילוי פון וארא, even they should have it. The גילוי, די עצם התקשרות של די אמונה, the גילוי, the revelation of the real התקשרות of יידן to the אייבערשטער through אמונה, which makes the שלילה פון דעם הרהור והיפך ההרהור. It can't be הרהור, and it becomes the opposite of הרהור. So it comes out like this: Nu, פשט that when רש״י says at the end of שמות that משה was מהרהר אחר מידותיו של הקדוש ברוך הוא, means in פשט the way you look at it from the חיצוניות. החיצוניות, yes, he asked למה הרעותה, it looks like that. Why did he, why does it why did that happen? Because the אייבערשטער wants that the וארא, which represents the bringing out the אמונה in a real, real פנימיות'דיקע way, should affect even those people who are able to be מהרהר, that the אמונה that they have before is superficial. That's why it had to be that is מהרהר, in פשט it looks like מהרהר. And the answer of the אייבערשטער was וארא. That means even the people who are שייכות to be מהרהר, like by משה רבינו the way it looked at least, even to them is וארא. That's only in שמות. מה שאין כן על פי רבותינו זכרונם לברכה, נשמתא דאורייתא, but according to רבותינו, which is the נשמה, זעט מען, we by a ייד in life in נשמה, from that you don't, by every ייד shines in נשמה. איז מצד זה איז ניט שייך הרהור אחר מידותיו כפשוטו. So according to that פשט, according to that way of looking, is בכלל not שייך is even it should look like הרהור אחר מידותיו. עס בלייבט בלויז פארשטיין מה שמו. From that perspective, what did משה it wasn't look it doesn't look like הרהור. He was just asking, requesting to know the name of the אייבערשטער. ופארשטיין למה הרעותה, just ask: I want to understand and what is the reason behind why you made it worse. עפעס שכל, want to understand it in שכל. And that משה, and because משה wanted to understand it, this made אז איך שכל זאל זיך אנהענגען די אמונה, ונצמחת, and now they became טאקע, when is something part of you? If you understand it. That's exactly what happened. The אויבערשטער made they should understand it. This is חכמה בינה ודעת, to understand what the אויבערשטער is doing, even higher than שכל, that שכל doesn't understand. And now the אויבערשטער made him understand it. Which really means, in simple words, that now the אויבערשטער made that the אמונה should be in a פנימיות by all the אידן in a מצב that now there is no such thing as even it looks like הרהרת. So, דרך הפשט from the גוף, it could be that it looks like הרהרת. And the purpose is so those people who could be מהרהר should change. But מצד פנימיות, you don't have to change. Every איד is like that. So there's no הרהור to begin with, it's only requesting to understand. על

פי הנ"ל וועט מען פארשטיין די שייכות פון כ"ד טבת יום הילולא פון אלטען רבי'ן to פרשת וארא. Now, we want to understand the connection כ"ד טבת, the יארצייט, the יום הילולא of the אלטע רבי to פרשת וארא, כדברי השל"ה הידועים, like the של"ה writes, famous של"ה, that the פרשה of the week has always a connection to the different dates that comes out in those פרשיות. And this is to וארא, וואס בשנה זו ובכמה וכמה שנים איז עס חל in the week of פרשת וארא. This year it came out כ"ד טבת, like many years, comes out came out וארא. What's the connection to what we said before to כ"ד טבת? The חידוש of תורת חסידות חב"ד, the חידוש, the specialty of what חסידות חב"ד does, וואס איז נתגלה געווארן durch dem אלטען רבי'ן, that was revealed to the אלטע רבי, וואס ביום ההילולא זיינען עולה כל, and it's especially connected to the day of the יארצייט, because on the day of the יארצייט, it says, כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו, every צדיק, everything that he did, all his תורה and מצות and everything he did in his life goes up on that day, וואס איז דאן נתגלה מחדש ממעלה למטה, and that גילוי comes down למטה. So כ"ד טבת every year comes down a special גילוי of the אלטע רבי, in which ענין? His ענין. What was his ענין? The גילוי of תורת חסידות חב"ד. So for of תורת חסידות, ווי זי איז נתגלה געווארן durch'n בעל שם טוב, what was the חידוש of the אלטע רבי over חסידות the way it was through the בעל שם טוב און דער מעזריטשער מגיד? יש לומר אז אין ענינים הזה is one of the things is אז עס איז אין דעם וואס יתפרנסון מיניה. יתפרנסון מיניה, לשון הזהר. It says the משיח will come when פנימיות התורה will be יתפרנס. יתפרנס means you're fed with it. That means ענינים of פנימיות התורה should be part of the person, should come into a פנימיות, you should understand it. That's what חב"ד is, you understand אלקות with our שכל. און די אמונה אין אלקות וועט נתגלה through חסידות חב"ד, this אמונה in אלקות, which we say is in a פנימיות and it's like you feed on it, וואס נתגלה durch חסידות חב"ד באופן אז עס זאל דורכנעמען dem ganzen מענטש, that it's absorbed and penetrates into the whole person, אנהויבנדיג פון מוח שבראש, starting from the beginning of the head, beginning of the person, the top of the person, which is חב"ד, חכמה בינה דעת, ביז עס זאל זיין זיין נישט בלויז א גילוי פון נקודת האמונה המוסתרת, that it should be by every person not only the נקודה of אמונה which is hidden אמונה and to bring it out, נאר ענין בקומה שלימה. אמונה should be the whole, it to be the whole אמונה should be in every part. וואס קומט מצד עבודתו בכחו שלא, and the אמונה that comes as a result of him. אף על פי וואס לפני זה מצד עצמו איז ער נישט שייך, even though a person that's not שייך, but if you learn חסידות חב"ד you become שייך. דאס האט דער אלטע רבי געטון דורך דעם וואס ער האט אראפגעבראכט תורת החסידות אויך אין חב"ד שבנפש. The אלטע רבי did that by taking חסידות, which is the highest ענין, and bringing down that a person's שכל should understand, ביז אין חוצה, outside, which means וואס איז לעיני בשר המציאות בפני עצמו, places where they seem to be our own entity, ומצד עצמו איז ער מסתיר אויף דעם גילוי האמונה בהשם, and they really don't have the אמונה, it looks like they don't have אמונה. The אלטע רבי made that even the חסידות אלקות should even go there. על דרך ווי די גילוי האמונה וואס האט געבראכט על ידי שאלה פון משה למה הרעותה, just like by the case we said by משה, that he was מגלה this אמונה in a פנימיות, it came through his question, למה הרעותה. ידעת, דאס איז געווען על ידי דיבור הקדוש ברוך הוא, what caused that the אמונה should come after משה asked למה הרעותה, it came through וארא אל האבות, that וארא אל האבות the אויבערשטער said, "I revealed myself to the אבות," אז אויך די ראיה, צמיחת, אמונה באלקות וואס יידן האבן בירושה, that this that the אויבערשטער gave to the אבות and everyone has a ירושה, זאל דאס ווערן בזה איך מצד חכמתם וענינם, and it should become part of them, not because, only because of the אבות, become part כנ"ל בארוכה. So this is what happened by the case of יציאת מצרים, פונקט ווי דאס איז געווען בגאולת מצרים, just like it was by גאולת מצרים, אז אין שכר פון די אמונה זיינען זיי נגאל געווארן, in שכר of the אמונה they were redeemed. And which part? We said before that the אמונה became in a פנימיות that that really was part of them, אזוי איז בגאולה האמיתית והשלימה, the same thing, the new גאולה of משיח, durch יפוצו מעינותיך חוצה, when the מעינות, the wellsprings of חסידות are spread out outside, durch די אמונה באופן אז עס יתפרנסון מיניה. that everyone gets the אמונה in the form that becomes part of their life, part of them, ווי זי ווערט נתגלה דורך תורת חסידות חב״ד, as revealed through חב״ד, און נעמט דורך ביז דער חוצה, דעם חוצה ממש, it's absorbed all the way into the חוצה. That's just like by מצרים, that's what brought the גאולה, this will also וועט זיין, אתי מר דא מלכא משיחא, משיח will come. Like the בעל שם, משיח answered the בעל שם טוב when he had עלית נשמה, he asked him, "When will you come?" "When יפוצו מעינותיך חוצה", then he will come, דא מלכא משיחא, אז אלע אידן, יעדער איד וועט זוכה זיין, all, all the אידן, and every איד will be זוכה to the גאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש. It's a deep שיחה and everything has a lot to it, but we just went through very fast. We can חזר it, but it's so like deep and explains all these different ענינים. Really, what we should do is have to spend some more time, another half hour just to go through the details again and put them all into place, but one'll have to do that on their own. Okay. זייט אלע געזונט. כל טוב. Thank you, Rabbi. Thank you very much. Thanks very much. Thank you. You're welcome.